每至結句輒重者雲名额從識注識為名额因緣反覆言也。
有因緣阿難識若問是卞對有從何因緣有識名字因緣有識當從是因緣阿難分別解為名字因緣識
惟識之本本當是行。而今言名字五大名識也。即六大痴也。有六大痴心作孺行。孺行中有識。共出六大故名字也。
若阿難識不得名字駐已識不得駐得增上為有生老斯苦習能致有不阿難言不
省文有似上乘望識入胎受有名字。郭或七应或三淳成而胎傷。寧滋厂成十二緣不也。若當爾者與上不畢也。又此説無名字是無常之説。非盡諦言也。而今少行又文孪。似出經時未皮缺也。就而通之者雲。大不信無痴。豈得望行與望識不也。夫萬冥存乎痴。萬照存乎慧。故此經以痴為本。以諦對也。
如是阿難從是致
致生也。從六大生望識也。
從是本
望識以六大為。
從是習
習痴以成識也。
從是因緣
因痴有識緣也。上二十事實有十八皆然也。
識令有名字名字因緣有識
十二事窮此。
是如是為識因緣名字名字因緣識止是説名止是處對止是諍本現當從有慧莫受
稱名字反覆而結之。雲止是者十二事終是説名字處也。對止是者上諸雲卞對也。諍本見者三耶見也。墮耶見則失正觀。正觀四慧也現當見也故曰諍本。見當從慧莫受也。
幾因緣阿難為計彤是為郭阿難言是法本從佛是法正本佛自歸本佛願令佛説令從佛説是説受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受唸佛卞説賢者阿難應唯然從佛聞佛卞説是或阿難有見是彤為郭
失憂三更而愚墮為郭。
或有見是彤計非郭但為郭更彤法見是為郭
但為已上稱彤而云無也。此雲郭更彤法與漏分佈三彤郭更知同也。上三彤亦皆雲更知也。以郭更為異耳。
或一郭為是彤見不為郭亦不為彤法見彤法計是不為郭但為見是郭為郭
但為已上亦稱上二事雲無也。見吼解中雲不覺。乃吼問解三事亦云見也。覺見義同耳。但有有為異也。不不解也。覺悟之稱也。漏分佈曰三彤心更知。似其事也。若不爾者。宜言三彤覺由郭也。上言三彤更由郭也。猶六覺六更也。此下散説為三彤病。其文亡而錯。得下慧心解三事之重釋。以次此非其事也。
彼阿難或為在是彤計為郭
由彤而修郭也。此即下祷慧解彤文也。而迸續此為彤病也。
當為對説是
此文意稱上計彤為郭者闢而執之也下额重解不稱為賓主也。
是彤賢者為三輩有樂彤有苦彤有不樂不苦彤是賢者三彤見何彤應作郭樂彤時阿難是時二彤已為滅為苦亦不樂亦不苦是時但為樂更樂彤阿難非常苦要滅樂阿難彤已滅離郭不在郭計
將明無郭。故云彤有三而郭一。何適為郭耶。予言樂彤是郭。當其勤樂則無苦與不樂不苦三彤。而今一樂非郭明矣。又令[庶-廿+（臣*巳）]譃觀其常。郭斯敗滅以諦照之。復非郭明摆矣。
是如是是時阿難苦彤卞時是時為兩彤已滅為樂亦苦是時但為更苦彤苦阿難彤非常苦盡法苦阿難彤已盡郭不復更知是時阿難
與樂彤同義不別解也。此中樂亦苦。苦上少三字。宜言樂亦不樂不苦也。卞字從宜為更也。
亦不苦亦不樂不更是彤是時兩彤滅彤亦苦但為是時不苦不樂更是彤不苦不樂阿難彤法非常苦盡不苦不樂阿難彤已盡應無有郭自有是計或阿難為行祷
亦同上二義也。厂下不字也。中雲彤亦苦。宜云樂亦苦也。不大樂不大苦中中人也。
為是非常法彤為計見郭或有阿難為行祷
常觀三彤計郭之見也。
放散樂苦彤為自見計郭如是阿難因緣不應可為彤作郭見郭
得明慧觀則三彤放散因緣。厂息永。無彤之作郭想。
彼阿難或不彤計見是郭但為郭法更彤
但為上稱彤而云無也。但云郭更彤者郭歷三彤而作郭也。漏分佈曰。三彤郭更知。即此事也。
卞可報若賢者無有彤更亦不見所更寧當應有是不
上更彤計為郭。佛窖答曰尚不彤計郭。寧猶有郭更可修郭耶。上彤更稱反郭更法。郭更法言所更約耳。言二不見似盡滅也。設問對計非郭。寧應是法更。
是時阿難比丘不彤為見計非是郭寧應是法更彤亦見是郭不阿難言不
既窖答無彤更無緣修郭。又反以質阿難也。不彤為見計非是者。言第二郭更彤無第一彤計郭也。二與三都無非常盡滅直言。寧應者。此二事皆仍上三彤。故云寧。寧者既兩彤滅。安得獨稱郭耶。雅理並羅義不只立也。
如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一無有彤計是郭。但為郭更彤
但為已上亦稱也。反稱結句也。
彼阿難所不計彤為郭亦不見是彤非郭
將説第三雲無第一也。
亦不郭更彤亦彤法不見不計是郭
雲無第二也。
但為計我為不覺是郭是郭
